品油菜花开道家学术之形成和演变第六届

老子的道学如此博精深，回族，不会突然产生，员，必有其思想前驱和文化渊源。我们已论证道家的文化渊源是母系氏族社会女性崇拜的原始宗教。其思想前驱，学文化，一是原始社会族酋长的政治经验和古代圣贤世代相传的立身、处事之道；二是巫史在原始宗教活动中修道的体验和方术。

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《庄子·天下》云:"以本为精，曾任凤庆县文联副，以物为粗，现任凤庆县文化和旅游副长，以有积为不足，系凤庆县摄影协会会员、凤庆县文学创作协会会员、凤庆县诗词楹联协会会员、临沧市作家协会会员、临沧市诗词协会会员、云南诗词学会会员、云南作家协会会员、作家学会会员、诗词协会会员、作家协会会员、世界文联精英网会员等，澹然独与神明居。古之道术有在于是者，其作品在《文学》、《参花》、《西南作家文学》、《绝妙小小说》、《临沧日报》、《散文诗》、《云南日报》、《初雪》、《特别文摘》、《诗歌月刊》、《齐鲁诗歌》、《南边文化》、《散文诗世界》、《诗刊》、《诗人名录2019卷》等刊物杂志媒体发表。著有诗集《花样年华》、小说8等。多次投稿，关尹、老聃闻其风而悦之。”“关尹、老聃乎，多次入选，古之博真人哉!”可知老子之说传自“古之道术”，并获得、、市、县级文学奖。2014年与弟弟许铁峰结集出版第一诗集香江出版社出版《灵铁诗集之高原寻梦》。个人文艺观：文章要真实反映社会现实的方方面面，他是精通古籍明于史事的哲人。《老子》书中引用了不少前人的语句，要有浪漫气息，并透露其学源自古代“圣人”。综观《老子》全书八十一章，其中有二十一章凡二十六句提到古之“圣人”。这些“圣人”是有治国经验的“社稷主”、“天下王”，也就是古代氏族社会的族酋长，再就是有修道体验的著名巫史。

夏、商、周三代的天子或诸侯，实际上都是世袭的族酋长，天子是这些酋长的。我们沿着三代的古帝王再往上追溯，原始道家文化的氛围越来越浓，到了传说中的伏羲、神农、黄帝的时代，便是原始道家文化传统奠基的时代。老子也指明道家之传统甚古，他说:“执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。”(第十四章)所谓“古始”，即古代文明之始，人类社会之始，这就是女娲、伏羲时代的原始宗教。

这种人类社会形成之初的原始宗教延续万年形成传统，一直保存到三代的思想史料之中。周代守藏室的思想史料当比现在所知者远为丰富，老聃既为周守藏室之史，则世代掌学库之管钥。多读古籍，明史事，又传有巫史的修持经验，这些古代原始道家思想和经验汇人《道德经》中亦属合情合理。

《汉书·艺文志》在《老子》书前，录有《伊尹》、《太公》、《辛甲》、《鬻子》诸书，是将这些书作为道家思想的前驱。早在西周初年，周武王以太公望吕尚为师，以周公旦为辅，太公望吕尚和周公旦同为历史上著名政治家，却代表了原始宗教的两种倾向。

吕尚乃姜姓族的首领，姜族和周族(姬姓)世为婚姻。姜太公先佐文王，后为武王师，平定天下，因功封于齐。“太公至国修政，因其俗，简其礼，通商工之业，便渔盐之利，而多归齐，齐乃为国。(《史记·齐太公世家》)姜太公这条简政从俗，注重功利和效益，尊贤尚功的政治路线和顺应民间巫教的宗教政策，为后世道家黄老之学以及神仙方士在齐国活跃埋下了种子。

周公旦之子伯禽治鲁却执行了一条以维系父权家长制和血缘关系纽带为特征的“亲亲尚恩”的政治路线，采取“变其俗，革其丧礼”的宗教政策。他在鲁国推行周公旦制定的宗法礼教行，三年之丧，严上下之序，建立了一个以家为国、拘守官僚程序的政治体制。

太公望治齐和伯禽治鲁的两条政治路线，影响到尔后三千余年传统文化中道家和儒家两干流的特征。《汉书·艺文志》述道家将姜太公的书置于《老子》之前，显然是将姜太公看作道家思想的前驱。

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考察哲学思想及其思维方式的形成，有着女性崇拜进而是男女两性生殖崇拜的文化背景。近年考古学发现、出土文物图饰、岩画乃至古老的八卦、河图等，都透露了古人男女生殖崇拜文化的信息。

季羡林

季羡林教授在《生殖崇拜文化论·序》中引用了恩格斯《家庭、私有制和的起源》中的一段话:"根据唯物主义的观点，历史中的决定性因素，归根结蒂是直接生活的生产和再生产。但是，生产本身又有两种。一方面是生活资料即食物、衣服、以及为此所必需的工具的生产;另一方面是人类自身的生产，即种的蕃衍。”季羡林教授不无感慨地说:"对恩格斯提出来的两种生产中，我们只允许谈第一种，第二种关于人类自身的生产，则成了塔布，谈之色变，没有人敢去尝试。这简直可以说是学术史上的一幕悲剧。”

道教中房内养生术及男女双修丹法，近年来也被某些打着“反伪科学”幌子的伪科学家依仗权势划为禁区，他们只准对从前苏联贩卖来的僵死教条鹦鹉学舌，不准谈及自己的性科学和生殖文化遗产，这是在制造新的蒙昧主义，也有失泱泱国的风范。季羡林教授在解释“食”和“色”，“饮食”和“男女”关系时说:“没有食，则个体不能生存，更谈不到生殖;没有色，则个体只能生存一代，就要断子绝孙。两者相辅相成，构成人和动物、植物的共同生存的花花世界。”(同上)

赵国华先生在《生殖崇拜文化论》一书中说:“周予同早在1927年就已论证、儒家的哲学是生殖崇拜哲学，儒家的根本思想生发于生殖崇拜。(《孝与生殖崇拜》)其深层是对男根的推重。我们也想简单指出，道家的根本思想同样发生于生殖崇拜。其深层是对女阴的推重。《老子》云:‘玄牝之门，是谓天地根’。又云:‘牝常以静胜牡，以静为下。’老聃显然是从色素沉着的女阴的生育功能引申出天地的起源，又从男女交合的过程引申出人生思想上的无为守柔、致虚守静。这同时也说明、传统哲学中的阴阳二元论和太极一元论，其实都源于生殖崇拜。

道家和儒家学说是传统文化的两支柱，然而二者都来源于原始社会古代先民的生殖崇拜文化传统。先民最初认识世界，是发现地万物有阴阳之分，有男人和女人才有人类这种自然界和社会的基本事实才开始进行哲学抽象思维的。

告子曰:“食、色，性也。(《孟子·告子章句上》)孔子也说:“饮食、男女，人之欲存焉。”(《礼记·礼运》)说明儒家的古圣贤也把物质生产和人的生产放到同等地位，将男女之事看作是人类仅次于衣食的基本需求。

《易·系辞》云:“乾道成男，坤道成女”，“一阴一阳之谓道”,“天地氤氲，万物化醇。男女媾精、万物化生。”《易·序卦》亦云:“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错”。显然儒家的父子君臣之道皆是从男女夫妻之道化生而来的。

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道学文化的真谛实即阴阳交合之道，这种道家的功夫境界后来隐藏在内丹学中作为法诀秘传。在古代先民的心目中，女性女阴鱼水血月经一子官青蛙(蟾)月亮，都是一些有联带关系的象征物，它们在老子的《道德经》中也可以找到映像。陆德明云:“老子受学于容成”，马王堆汉墓竹简记有容成公之学，乃阴阳交合房中之术。其《十问》竹简中有黄帝问于容成之事，所述“天地之至精，生于无征、长于无形、成于无体”；“故善治气持精者，以无征为积"、“乃深息以为寿”、“深息长徐，使耳勿闻”等语，皆可和《老子》《庄子》有关章节互参。

马王堆汉墓竹简所载房中书名《天下至道谈》，说明先秦秘传的容成曾被视为天下的道，亦即老子之道。《列仙传》谓容成公者“能善补导之事，取精于玄牝，其要:谷神不死，守生养气者也。发白更黑，齿落更生。事与老子同。亦云老子师也。”又谓“老子好养精气，贵接而不施”，其说与《道德经》中“专气致柔”、“抱一"、“啬精”、“玄牝之门”、“谷神不死”、“长生久视”等话相合。《抱朴子·遐览》载有《容成经》，《汉书·艺文志》载有《容成子》、《容成》，俞樾云:“此即老子之师也。”(《庄子人名考》)

国学师饶宗颐教授

香港中文学饶宗颐教授近年研究“先老学”，著《容成遗说钩沉》，云“传容成公为老子师--说亦非完全无稽。其实老庄之学中这些奥秘，在后世内丹家的《道德经》注本中皆有所揭示，看来搞清内丹学对道教的研究乃至道家典籍的理解，都是必不可少的。”饶宗颐教授从考据学入手将丹家承传的奥秘揭示出来，为破解道家典籍开辟了--条新路。

道家学派经老聃、关尹、杨朱、列御寇、庄周、稷下黄老学派，迟至《吕氏春秋》、《淮南子》的问世，可以说是道家在学术史上的辉煌时期。在这期间道家诸子虽各有不同的思想倾向。但致不离道家之旨。特别是汉代开国初期曹参、汉文帝等还有一段以黄老之术治国的政治实践，史家称为“文景之治”，说明道家不仅是原始社会的政治经验，而且在阶级社会作为君王南面之术也是可行的。

道学是综合哲学、社会、自然、生命等多种领域的学问，可以穷理，可以经世，可以摄生，可以修道，它从形成之初就包含治国和修身两功能，历史上著名的“文景之治”和“贞观之治”，都是统治者崇尚道家黄老之术治国的典范，而汉唐两朝在世界上也是颇有国气象的王朝。

古老的心身医学和形形养生术，皆是以道家之学为根基的，历朝历代都有不少养生家前仆后继地从事修道的实践，道教养生学的科学成果也是举世共知的。然而自汉武帝“独尊儒术”以来，道家黄老之学的政治功能逐渐萎缩、抱道之土捭合天下的恢宏气度和强者的积极进取精神被阉割，修道者被世人视为避世养生的弱者，道家之学逐渐被曲解成消极的隐士哲学。

东汉明帝刘庄为太子时，见光武帝“勤劳不怠，承间谏曰:‘陛下有禹汤之明，而失黄老养性之福，愿颐爱精神，优游自宁’。”(《后汉书·光武帝纪》)这说明东汉初道家黄老之学已以养生修炼为特色，不复被人视为“君人南面之术”了。

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至魏晋时，道学进一步被阉割为隐士哲学，在皇权的重压下形成了“儒道互补”的格。《刘子·九流》云:“道者玄化为本，儒者德教为宗;九流之中，二化为最。夫道以无为化世，儒以六艺济俗；无为以清虚为心，六艺以礼教为训。”“今治世之贤，宜以礼教为先；嘉遁之士，应以无为是务；则操业俱遂，而身名两全也。”这说明由汉代至魏晋，九流之中以儒道两家为代表，而在魏晋人心目中的道家已成了“嘉遁之士”的隐士哲学，儒道互补的面已形成。

当时佛教亦在扎下了根，自南北朝至唐代又确立起儒、道、释三教鼎立的格。所谓儒、道释三教，皆是世俗文化和宗教文化的互补体。儒家文化中仁学是其学术内容，礼教是其敬天尊祖的宗教信仰，二者时即时离；仁学重在社会教化，礼教重在祭祀天地君亲师。道家和道教形成有先后，二者文化渊源相同且皆以“道”作为理论根基，道家是道教的哲学支柱，道教是道家的宗教形式，佛学和佛教共生而相联，但实际上也是有学有教的双重文化体系。

唐代以来封建君主以儒家学术开科取士，土夫则以儒业进取，以道术全身；以儒求官，以道脱俗。至于从印度传来并逐步化了的佛教，也只能充当儒家以纲常进行教化的陪衬以消释民怨劝善皈佛为用。历代统治者以儒守常，以道达变，以佛治心，形成了儒、道、释三教合流的意识形态。

汉末道教兴起之后，道家之学混入道教之中，士夫中间真正得老庄道家之学真谛的已十分罕见了。尽管魏晋以后性喜老庄的学者其多，《道德经》与《庄子》的注本也比比皆是，但他们鄙视道教而不读丹经，仅以儒家观点解道书，没几个人真能读得懂。难怪朱熹说:“庄、老二书，注解者甚多，竟无一人说得他本意出。只据他臆说。”(《朱子语类》卷七)直至今天， 老、庄注本也多有望文生义之作，外国学者跟着人云亦云，很少人能将老庄书中道家修炼的功夫境界揭示开来。

由于过去哲学的研究受前苏联反宗教、反传统思潮的束缚，某些学者认为道家是“落后的农业文明”，说道教是“宣扬封建迷信的精神垃圾”，只承认道家有一点“自发唯物主义”和“朴素辩证法”，那是对老子《道德经》的曲解。令人惊奇的是，汉代而后真正继承老庄思想的，倒是一些著名的道教学者，其中尤其是唐末以来的内丹学家；盖自汉代严遵(君平)著《道德真经指归》以来，道家之学被迫从人体的生命体验中实现自己的内在超越，内丹学和外丹黄白术在道教文化中成为道教学者最热心的学问，它们实质上是在人体或炼丹炉中模拟宇宙返还于道(虚无)的过程，所谓金丹则是一种凝聚态的“道”，炼丹不过是以人体修炼或实验操作来验证《道德经》的学说。

究而论之，道学被视为消极避世的弱者哲学是汉武帝之后在君权至上的儒家文化专制主义背景下曲解道家学说的结果，至今道家与道教典籍中的思想精华还远远没有发掘出来，这有待于跨世纪的新一代学者去开拓研究。

（摘自：胡孚琛《道学通论：道家.道教.丹道》，第28-35页。）

作者简介：胡孚琛胡孚琛教授，男，1945年12月生于河北吴桥县。社会科学院研究员。主要学术专长是道家与道教文化，现从事哲学研究。

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