自孔孟以来，儒家所持有的道德知识就属于道德主体意义的内在认识

儒家的理想人格设计是以其价值体系为基础的。其实质是理想的道德人格设计。为什么？众所周知，人格是认知、情感、价值、信念、联想、生化反应等因素综合作用的产物，表现为一个复杂的功能系统。在理想人格的设计上，儒家具有强烈的本体倾向。儒学认为“德性之学”优先于“嗅觉与视觉之学”，包括感性知识、科学知识甚至书本知识，如经学与历史学的子集，以及其他关于经验事实的外知识都是嗅觉与视觉的知识；美德的知识只不过是成为美德圣人所必需的，通过连接心灵的培养、规范（道德目标）、道德实践、人格教育甚至外国国王的方式（仁政或德治）。自孔孟以来，儒家所持有的道德知识属于道德主体地位意义的内在认识。儒学确立了“知德先于知闻”的独特价值判断，主要强调“知行合一”，“知行合一”的主旨是炫耀“行”。人格修养、道德实践、治国理世等是“知”的目的。因此，与人际关系和日常使用无关的事物不能吸引儒家的兴趣。知识先于嗅觉和视觉知识的结果，不仅容易忽视嗅觉和视觉知识的独立性和重要性，哲学论证程序的过于简单化，论证证据等理论知识的疏忽或不足，而且幼稚，这并不能开辟西方人擅长的纯智力探索之路。又如以司马迁的《史记》为首的《二十四史》，或以王的《通经》为首的《通经》，道德判断与历史判断的混淆是不可避免的，道德判断适用于历史存在泛道德主义倾向。自孔子以来，它从未突破过“春秋修身，官吏怕贼”的儒家模式，建立了纯知识的历史科学传统。由此衍生出了“以真填善”的文化，儒家“治史为尊、避讳为德、避讳为亲”的态度也被历代学者自觉或不自觉地效仿，理解儒家理想人格的泛道德倾向，可以归纳出儒家理想人格的三个特征。综上所述，人的整个存在是与整个宇宙融为一体的，自然界或子洲是唯一永远不会改变的东西，而人只是自然界或子洲中极微小的一分，即“荒”。向修在《乡乡注》中提到庄子的话，说“天在哪里”，意思是问“天是什么？”天堂可以说是“万物的总称”。他还问“什么是人类世界”，意思是“什么是人类？”

但是人可以说是“天上的东西之一”，也就是说，人是天上的东西。既然人属于自然，那么两者就应该融为一体。由于天人合一，为了避免在整个自然界或宇宙中造成干扰和混乱，人们不应该违背自然，而应该始终与自然规律合作。仪式已成为维护个人生活、社会秩序和稳定的支柱。“礼，通国，定国，令民，利后人。”到目前为止，礼已经代表了天人合一的完成，孔子要求家践行礼，旨在利用礼的潜移默化的影响，使人的内在道德理性日益显现，最终实现理想人格。孔子继承了周礼，进一步完善了礼制。同时，孔子重视仁学体系的和拓展。虽然孔子常将仁与礼合称，但仁在许多场合都有使用，很难给出准确的内涵。它始终支配着许多全面的美德概念。仁者表达内心的善良，逐渐达到善良的境界。儒家仁学的理想人格是仁与礼的和谐与平衡，然而，在政治生活中，仁与礼往往是实现的。在思想发展史上，仁与礼的对立一直没有得到解决。为了维护现存秩序，统治阶级扩了约束的礼制，而仁政制度则相对萎缩。儒家理想人格强调仁与礼的统一，以弥补现实中“仁”的缺失，但也具有深远的意义。儒家理想人格的三个特征之间的关系是相互联系、相互作用的，儒家终极关注的不是理想人格本身，而是这种理想人格能否在实践中获得“德、功、言”的“三仙”。提倡“三不朽”是为了服务于儒家的终极价值目标——稳定社会秩序，强化等级制度。儒家理想人格的三个特征代表了儒家文化的精髓。儒家理想人格的设计是光彩夺目的，有多方面的尊重，内在的共鸣不足，这是由儒家的价值目标所决定的。对“抽象人”的崇拜挤压（或忽视）了个人的意愿和情感。面对这种高完美的理想人格，人们不禁产生自卑感和渺小感

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