谱还有它们关公崇拜长久兴盛的六方面原因家族中

关公，人们的生存活动开始以家族为基础，是传统文化中忠义千秋、正气正义的文化象征和精神符号。千百年来的历史沉淀和文化传承，并以认同和强化宗族文化为特征，使得关公从史书中明确记载的历史英雄人物，注重起家族血脉的延续和传承。在传承宗族文化时，升华为共同尊奉的道德楷模、精神图腾，需要做到“三修一祭”，与关公崇拜相关的祭祀活动、民俗活动，其“三修一祭”指的是：修族谱、修宗祠、修祖坟和祭祖先。三修一祭修族谱族谱是记载着家族世系成员的繁衍和家族重要人物事迹的书籍，在全球华人社会中一直兴盛不衰，它不同于国史和方志。从古至今，延续至今，它一直有着“明世系，具有着强且广泛的影响力、凝聚力和号召力。

关公崇拜之所以能长久兴盛、广布各地，辨昭穆”的作用，概括而言有以下六个方面原因。

一是史书中关公的真实人格魅力。正史《三国志》中，记载着家族的来源、迁徙、繁衍、婚姻等等，关公忠心耿耿，是一家族生命史，追随刘备，矢志不渝，贫贱不能移；义薄云天，恪守誓以共死的誓言，挂印封金，富贵不能淫；重视承诺，一诺千金，于万众军中刺杀颜良，威武不能屈；勤勉好学，喜读《左氏春秋传》，富有学养；善待士卒，恩信行，有胆有识，单刀赴会，东吴震悚；英雄气概，神威盖世，刮骨疗毒，言笑自若；文韬武略，智勇双全，英勇善战，勇而有义，北伐襄樊，擒于禁，斩庞德，威震华夏，曹操议徙迁都；这些史书中明确记载的关公事迹和为人品格，推动关公的道德人格照进人心，找到穿越时空、叩问心灵的最佳结合点。

二是文学艺术作品对关公形象的升华。关公的精神品格在汉之后即被用作勇将的代名词，宋时开始被用作忠义气节的代名词。唐诗宋词、唐宋传奇、宋时“说三分”，元曲《关王独赴单刀会》，尤其元末明初《三国志通俗演义》的广泛传播，对关公忠义形象深入人心起到了巨的作用。各个历史时期的绘画，版画、年画、门画、壁画、雕塑等使关公形象更加丰富饱满。京剧、昆曲、秦腔、晋剧、豫剧等剧种中，以关公为主角的传统剧目久演不衰，让关公故事在民间社会妇孺皆知。此外，关公还作为傩神的形象活跃在民间信俗的舞台。

三是历代统治者对关公的推崇褒封。魏晋南北朝时期，正史中已出现当时名将以“关公”自比的实例。唐建中三年，颜真卿奏请武成王配祀增加关公等人。关公正式列入儒家祀典。宋徽宗崇宁元年封关公为忠惠公；观二年进封武安王，宣和五年敕封“义勇武安王”。元朝封为“显灵义勇武安英济王”。明洪武年间列为十庙之一。万历十八年封“协天护国忠义帝”、四十二年封为“三界伏魔帝神威远镇天尊关圣帝君”。清顺治九年敕封忠义神武关圣帝，与孔子并称“武圣”，清朝历代皇帝对关公均有崇封，光绪时达到26字：“忠义神武灵佑仁勇威显护国保民精诚绥靖翊赞宣德关圣帝”。

四是儒释道三教对关公的共同尊奉。儒家奉关公为“关夫子”、“武圣人”、“五文昌之一”的“文衡圣帝”。道教奉关公为“协天帝”、“翊汉天尊”、“三界伏魔帝神威远镇天尊关圣帝君”。佛教奉关公为“伽蓝菩萨”、“护国明王佛”、“盖天古佛”。民间尊关公为战神、商神、财神等各种神祇于一身的“神上之神”。显示了关公在文化中的超然地位。

五是民间社会各行业对关公的财神、祖师爷崇拜。民间社会很久就有拜关帝能“司命禄，佑科举，治病除灾，驱邪避恶，巡查冥司，招财进宝，佑护商贾”的说法。传统商人敬佩关公的忠义和信义，将关公视为发财致富的保护神、财神加以祭拜、供奉，传统商帮把关公精神作为商业经营的文化理念，坚持以义取利、诚信经营，以此维护传统商业的道德秩序。军人、武师、金融业、典当业、运输业、美容业、教育业、厨业、命相业等行业也把关公当成行业神、祖师爷加以供奉，使得关公更成为多元化、全能型的神祇。

六是关帝庙、关公庙会对关公崇拜的传播。一座关帝庙、一场关公庙会，就是一方风土人情及民俗文化的集中展示；一尊关帝圣像，就是万千民众的道德追求和人格鼓舞；一句关帝保佑，就是祈福平安追求幸福美好的心理暗示和精神寄托。在地上，至都市，小至村落，乃至海外华人聚居区，处处可见供奉威武神圣的关公像的场所、关庙，人们把兴建关庙、敬崇关公，作为凝聚合力、弘扬文化的一种约定俗成的方式。

-本文刊载于《香港商报》

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