哲学的重塑道可道：老子的道，你自己的道非洲中

今天，逐步强调非洲历史的独立发展。更重要的是，和家聊聊一下道家老子的思想。

也许有同学会觉得，20世纪60年代以来，孔子啊老子啊，涌现出一批非洲本土的历史学者，都是千年前的人物，以伊巴丹学派和达累斯萨拉姆学派等为代表的非洲主义史学逐步兴起，他们那一套是不是过时了？

不然。思想有其演变的过程。当代的思想，改变了国际史学界对非洲史的扭曲和忽视，源于古时。西方思想史一定会追溯到苏格拉底，确立了非洲史在世界史学科中应有的位置。“非洲中心主义”是二战后非洲研究学者（主要是黑人学者）在复兴非洲学术过程中，国学，针对欧洲中心论提炼出的关于研究话语权的一个术语。它包括的学科范围极其广泛，就会追溯到孔子、老子。

快哥年少轻狂时就一度不喜欢国学。概是在校学时，凡与非洲及黑人相关的学术研究都可以看到它的身影和烙印。“非洲中心主义”的兴起与非洲史学研究关系密切。非洲史学研究是在反殖民主义史学的过程中兴起和发展起来的，因为缺少阅历，它一方面积极争取自己的主义史学话语权，对国学里的道理就体悟不到，另一方面又成为“非洲中心主义”的重要内容和有力支撑，只留下背诵带来的心理阴影。

但现在再看国学，针对欧洲中心论提炼出的关于研究话语权的一个术语。它包括的学科范围极其广泛，就两极反转了。很多困扰自己的问题，从古书中就能找到答案。比如如果你是一个充满正义感的人，却在职场中遇到过不公对待，那么你其实算是一个儒者，历史上的儒们都是类似的命运。道义上，无数的先贤和你并肩而立。你可以选择刚烈地对峙。当然，也可以飘然而去恰如庄子。也可以上善若水，以柔克刚，恰如老子。当你成为管理者，你可以选择无为而治，也可以依法而治，更可以外儒内法。

这都是上古先贤们给我们的启示。了解国学之后，你也会获得更多表达简练的思考模型，但一生都可咂摸体悟。

这次要介绍的，是道家的老子。道家老子和儒家相同之处，是他心怀光明，希望更好地治理，为百姓谋福祉。从目的上，都是治国。不同的是，他的手段是无为。所以，可以说老子首先也是个儒者，但他比儒者多了一些以柔克刚的手段。所以，我们也先介绍一下儒家。

我们往往有个错觉，好像儒家就是要遵循非常多的道德规范，其中，一切要以君王意志为先。比如我们熟知的“三纲”——君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。以当代人的思想，一听“三纲”就要上头了。

快哥把这句话跟假想的女朋友说了一下，她追着我跑了三条街，然后我乖乖表示会上缴银行卡。

但是，对于“三纲”，我们其实有两重误解。

第一重，孔孟从来不说这三纲。那么，孔孟是咋说的？

孔子说，“君君，臣臣，父父，子子。”意思是君要像君，那么臣才像臣。忠诚，是有条件的，不存在愚忠。这个条件就是“仁”。如果君王不仁，那么臣就可以离开，甚至还可以改造君主的思想。

孟子说，“民为贵，社稷次之，君为轻。”也很明显，不存在君最的概念。甚至是反着来的。

所以，我们多少有些误解儒家。

有意思的是，从《菊与刀》我们了解到，日本人非常严格地执行这样戒律式的道德教条，对君主有着绝对的“忠”。一直到近代，都处于一种严格的等级制度之下，不但要国人“各得其所”，还要世界各国也“各得其所”。这种道德压迫，极端情况下会导致切腹明志。

那么，“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”到底是谁说的？其实，也是一个儒说的，就是汉朝的董仲舒。那么问题来了，搞半天，还是儒家提的啊。

这里有对儒家的第二重误解。这句话虽然意思明确，没有再可争辩的余地了，也事实上影响了很多国人的想法。但是，有它的历史背景。不全然是为了压迫人性。

我们知道秦朝统一天下后，15年就灭亡了。很分原因是秦朝崇尚法家，而这个法家还不是商鞅的法家，而是李斯的法家。商鞅讲究律法高于一切，而李斯实际上是让法律成为统治者的工具，推崇权力至上及尊皇。后人来看，这是恶法。讽刺的是，作为秦朝法家代言人的李斯，自己也死在了《秦律》的酷刑之下。

汉朝吸取了秦朝的教训，选择了无为而治的道家思想来治国。

于是取得了经济上的长足发展，有了汉初的文景之治。但是，对于汉朝来说，面临了一个新的问题。诸侯太强，君主太弱。于是，便以儒家为理论基础，重新加以解读，形成了“三纲”。三纲，并不是对君主无制约的。君主需按天道施政，否则的话，就会导致天降灾难，比如地震、洪水等。当然，在我们今天看来，这也几乎等于不受约束了。

好了，说到这儿，已经引出了老子的道家了。

道家并不是飘在天上不可落地的思想，而是实实在在运用到了治理中，也取得过很的成效。

老子的真实身份和生卒年龄，都不明确。他的职业，有一说是图书管理员，阅书无数。也有一说是老子并非某一人，而是一群理念相合，共同求道的人。

《道德经》也有多个版本。有所谓的传世本，有1973年长沙马王堆出土的帛书本。不同版本略有差异，但总体思想是一致的。

其实，对于分古籍，传世过程中都会经历了无数次修改和注释，往往它们的原义已不可知。但是，各种解读依然有实际意义。原文也能促进我们自己思考。

对于老子的思想，我们可以有这么几层理解。

第一层理解，它是一种君王的治国手段。

无为而治，就是不要过多地干涉的运转。

“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。”最好的治国方式，就是让百觉不到他的存在。其次，是让百姓们感到亲切，这是儒家。再次，是让百到畏惧，这是法家。最后，是让百到受侮辱，这就啥也不是。

如果我们常读小说，还知道《诛仙》有句名言，“天地不仁，以万物为刍狗”，它还有下句，“圣人不仁，以百姓为刍狗。”

快哥看完整本小说，觉得张小凡被命运虐成了刍狗，所以一直都认为这句话的意思是老天把人当狗一样看不起。

老子的原意，并不是说天地是坏的，会像人看到刍狗一样心存鄙夷，或是心存欢喜。老子是说，天地并不会去关注或影响万物。道，会让一切自然发生。统治者也应该像天地一样，不去刻意关注和影响百姓，如此才可无为而治。

“道废，有仁义；慧智出，有伪。六亲不和，有孝慈；昏乱，有忠臣。”老子非常具有逆向思维。这里的道，是每个人都自然友爱的状态。没了道，才要刻意地提倡仁义。同理，智慧出现后，就会有虚伪，亲人不和睦了，才提倡孝慈，混乱了，才会提忠臣。

所以，每一个表面“好”，都对应着内里的“坏”。所以，如果世事没有“好”“坏”的分别，才是真正的自然。

道德经类似的句子还有不少。无为才是治世的根本。

西方，诺贝尔经济学奖得主哈耶克也有个理念——“自发秩序”，和“无为而治”异曲同工。《道德经》是被量翻译的国学著作，很多人猜想，哈耶克是从《道德经》获得的灵感。

第二种理解，它是一种人际交往的心法。

这种理解里，把社会阶层分为平民、基层干、高层干、君主等。

老子的道家，此时适用在高层干的人际交往之中。

“弱者，道之用。”弱，并非真弱，而是示弱。对功劳、利益要谦让，这样他人才不会对你产生嫉妒，才可以达成更长远的目的。

“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”像水一样服务众人。做别人不想做的事，但又不争夺功劳。那必然家都会喜欢和推崇你。

“曲则全，枉则直；洼则盈，敝则新；少则得，多则惑。”为了达到长远目标，我们可以曲线救国。

第三种理解，是个人工作学的状态。

无为，即无我。这类似于“心流”的概念。关于这点，在庄子中体现得更加明显。你没有刻意去追求，反而会更容易达成，更容易获得巅峰表现。

其实，孔子也是在追求无为，只不过是在用量的礼仪修炼，达到随心所欲不逾矩的状态。王阳明的心学，讲究无需外在约束便可随心自如行事，也是在表达这种状态。日本人的自我修行中，也会追求“通”的状态，也是如此。

这是快哥目前整理的三重理解。虽然老子说“道可道，非常道”，能说出来的道不是真的道。但我们如今知道，无为而治是道，处事柔软是道，无我心流是道。当然，对老子的解读也可以无数，每个人也都可以悟出自己的道。

关于老子的思想，今天就聊到这儿。

快哥希望在很多感兴趣的领域探索。好奇心驱使下，希望能懂得更多。也希望能为家带来更多的分享。

标签：老子_文化 道德经 道家 无为而治 孔子 儒家

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